Diary

2016年12月31日(土)

『法華経』〜世界を裸眼で見るために

自分の眼前にそびえる大きな隆起は、本当に「山」なのか。
道元は考えた。

自分が見ている眼前の隆起は、本当に「山」という名称のものか。
いや、違う。その隆起は「山」という名称の指す山ではない。
そう道元は考えた、と思います。

名称というものは、実に便利ですが、錯覚を与えるものです。

目の前にアイドルがいたとします。
その人の名前は、山本彩さんだったとします。

この山本彩さんと目の前のアイドルは同一でしょうか。

名称というものは、非常に有効ですが、自分に誤解を与えるものです。

山本彩さんと目の前の山本彩さんは別物ですし、
極端な話をすれば、
目の前の山本彩さんですら、
本当にその人自身を私たちが認識しているかすら怪しいものです。

このように対象物のありのままを見透すことは非常に困難な作業です。

対象物の本質をすっかりと見透せるのは、仏さましかいないのです。
しかし、私たちはそれに近づくことができます。

対象物の本質そのもののことを、仏教では「真如」(しんにょ)と言います。
『法華経』では「実相」といいます。

この「実相」、つまりありのままの姿で世界を見透すことができると、
あらゆる苦悩から解放されると、仏さまになれるのです。
それは仏さまにしか、できませんが、
私たちはそれに近づくことができます。

私たちは、たくさんのフィルターを通して、世界を見ています。
そのフィルターは人それぞれ。
どうして人それぞれのフィルターができるかというと、
それは過去の記憶や体験から作られています。

ですから、私たちは現実を見ている錯覚をしていますが、
実は「過去」を見ているだけなのです。

私はかつて『ロックンロール般若心経 〜世界を裸眼で見るレッスン』という本を書きました。
この本はその副題の「裸眼で見る」というところがキモなのです。
「裸眼で見る」とは「実相」を見ることです。

ところが、先ほどの過去の記憶や体験に基づいたフィルターのせいで目が曇ってしまっているのです。

じゃ、どうしたらいいのか。。

それがわかっていたら、私も悟りを開いていることでしょう。

この娑婆世界(現実世界)に生きいている以上、
苦しみや悲しみがついてまわります。
そのたびに私たちはまた1枚、フィルターを作り出し、目に重ねます。
私もたくさんのフィルターをつけたり、時折、ちょっと外したりして暮らしています。

いま、なぜ、『法華経』を読むのか。
それはこのフィルターを1枚でも多く外したいと願っているからです。
その一心なのです。

2016年12月31日(土)

迷いがあるから人は愛せる

一念不生(いちねんふしょう)。

仏教にはそんな言葉があります。
心に一点の迷いもない状態をいいます。

まさに悟りの境地ともいえますが、
一点も迷いがないということは石ころなどの物と同じようになれ、ともとれます。

確かに、禅の世界などでは「心木石のごとし」みたいな表現を使うこともあります。
ある意味では非常に心地よい心境です。

自然はありまののに動いているだけです。
石ころも雑草も木もみんな自然の摂理の中を生きています。
人間だけが、この摂理に反して生きているわけです。
自然に抗い、宇宙の前でじたばたしてもがいているのであります。

迷いや妄想を沈め、心を安定されることは大切です。
一念不生は生きていく上で、人生の場で修行としては大切な境地です。

しかし、これを透徹させていけば、本当に石ころになってしまい、
極度のニヒリズムに陥る危険があります。

ここで、「大悲」という言葉を紹介しましょう。
本当に石ころになってしまったら、人は人である意味もありません。
『法華経』では、一人で教えを聞いて修行する人を「声聞」(しょうもん)と言います。
声聞だって、われわれ凡人に比べれば相当意識の高い人ですが、
一人で悟りを得たとして、石ころ化していくのでは、なんだかさみしくないですか。
「大悲」とは、生きとし生けるものの苦を救う、仏や菩薩(ぼさつ)の大きな慈悲のことです。
この力が宇宙に発揮することを「悲が動く」などと表現します。

草、花、虫、木などのこの宇宙に存在する物すべてが、
それぞれの生命の輝きを大きく放って、響き合うとき、
「悲が動く」というのです。

『法華経』はこうした小さきもの、弱きものが、互いに生命を呼応し合って、
世界の実相、つまりありのままに輝き、
みんなで世界をつくる、みんなで救われていくことを悟りの最終段階に置いていると考えられます。

私もさきほど述べた「心木石のごとし」を最終的なゴールと思っていた時期もありました。
自分さえ救われれば、結局、世界なんてどうでもいいじゃん、みたいな。
若い人には、そういう感覚から仏教にニート的な好感を持つ人も多いと聞いています。
よくわかるし、私もそうでしたから、そういう観点を持った人は、
持たない人より豊かだと思います。

でも、その先に思いも寄らなかったゴールを提示してくれたのが、
『法華経』というやつです。あくまでも私の場合ですが。

迷いのない心は理想です。
しかし、迷っているからこそ見えてくる、
「大悲」という大きな門をくぐるのも、格別な悦びともいえる気がします。

2016年12月31日(土)

数直線上の悪夢

私たちは時間という概念にガチガチにしばられている。

いまがあって、「いま」の「先」には未来があり、「いま」の「後」には過去がある。

現在・過去・未来は地続きにがっちりと結ばれている。

ここに苦しみが生まれます。

しかし、もし、この現在・過去・未来の数直線が崩壊したらどうなるでしょう。

私は『法華経』により、その体験を垣間見ました。

未来に登場するはずの仏が、実は過去からずっと仏だったり、
過去の仏が未来の仏だったり・・・。

どの仏がどの時代に存在したかを見取り図にしたい欲望が生じますが、
もし、数直線上に仏の寿命を整理して理解してもそれは意味のないことだと思います。
それでは元も子もない。

私はただ『法華経』の中に登場する無限にも近い仏たちの出現を口をあんぐりして、眺めているだけです。

『法華経』って、それでいいと思うのです。
『法華経』は「読書体験」なのです。
知識の集積行為ではないのです。
まさにライブ感覚。

話を戻しますが、現在・過去・未来ががっちり手を結んでいる世界では、
私たちは過去を悔やみ、未来を憂い、「いま」のことなんて、まったく眼中にない状態にあります。

ほんとうは、私たちには「いま」しかないというのに。
過去のことを悔やんでいるのも「いま」、
未来のことを憂いているのも「いま」なのです。

「いま」「いま」「いま」、「いま」しかないのです。

『法華経』に釘付けになっていると、
おびただしい如来(仏)の出現で、
いつが過去だか、いつが未来だかがわからなくなります。

時間という数直線が崩壊するのです。
この数直線が崩壊するのは、はっきり言って快楽です。
過去にも未来にも心が泳いでいかなくなります。
過去や未来なんて、笑い飛ばせます。

そんなことも『法華経』の魅力の一つです。

2016年12月30日(金)

お釈迦様は人間にあらず!?

こんにちは。
みなさまよい1年を過ごされましたか。

ブログには、時折、書いていたのですが、
このHPがおろそかになっていたので、
そろそろ再開いたします。

今年は、八王子の萌え寺、了法寺のご住職との、
楽しい語らいが続きました。
住職のススメで、『法華経』を読み始めて、
今日、読了しました。

『法華経』については、ちらちらとブログに書いていましたが、
それをこちらのHPに移動して、書き進めていきたいと思っております。

それにしてもまー、『法華経』は諸経の王様と言われるぐらいのシロモノで、
一筋縄ではいきませぬ。
研究されている方や、この教えを実践されている方は、
星の数ほどいらっしゃり、まさにリスペクトの嵐なのですが、
ここでは、私なりの感想文みたいなものを書き連ねます。

えっと、えっと、何から話していいものやら・・・。

あまりにお話ししたいことが膨大です。

そこで、順番は、ばらばらになりますが、
以前に読んだホットなところから、まずご挨拶程度に。

お釈迦様はかつて王子様で、家族を捨てて出家し、
苦行の時期を経た後、深い瞑想により悟りを得た、
というのは、よく聞く話というか、
まあ、仏教史的な事実な訳ですが、
『法華経』ではお釈迦様自体がこれをなんと全否定されています。

人間の形をして、修行して、悟った、
というストーリーがないと、
おまえら、理解できないだろ、
だから方便としてそう言った、というのです。

お釈迦様は、未来永劫ただそこに存在しつづけていて、
その存在にははじまりも終わりもない、とのことです。

まさに、不生不滅です。

これを聞いて、解放感を感じませんか。

だって、出家したら、スーパーマンのように、
深い悟りを得た、希有なお方という、
お釈迦様人間説は、どうも腑に落ちない。
そんな人、いるわけないからです。

そして、お釈迦様には姿も形もなく、
この宇宙、『法華経』的に言うと、
無数の宇宙の中にいきわたる、
時空間を越えた「何か」であるほうが、
よっぽど納得がいくわけです。

「人間ブッダ」と考えると、
居心地が悪くなるわけです。

この娑婆世界を超越した、
時間と空間をぶっ飛ばした世界に、
永遠に存在するお方がおられるということは、
私にとっては大きな救いとなります。
ほんとに、涙が出るほど、震えます。

まあ、最初だからこれくらいにします。
来年から、ぼちぼち書いていくので、
応援よろしくお願い申し上げます。

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